南澳泰雅人的親族系統組織甚為鬆懈；家族是最基本的親族群體，也是惟一的親族群體，因為較家族範圍為大的親族，已沒有具體的群體存在了。但以個人為中心而言，仍有三種不同的親族範圍，以決定家族以外各種親族行為規則，這三種親族圈是：qutux ßəgis , qutux gəlu 和qutux ganəq。茲分述於後。

　　（一）家族qutux ŋasan（tseʔole 人稱utux sail ），ŋasan（或sail ）為家屋之意，qutux ŋasan 意即同一家屋的人。同一家的人稱saminalak gutux ŋasan，通常包括一對結婚的夫婦和他們未婚的子女。子女結婚後的居住形態，大可分為下列三種：

1. 子女結婚遷出，自建新屋，成立新家，留幼子在家，與父母同居，幼子繼承家屋。
2. 長子婚後不動與父母同居，諸弟婚後陸續遷出，營新居。
3. 長子婚後不動，諸弟婚後陸續遷出，父母隨幼子遷新居。

　　造成父母與幼子同居的原因，乃因幼子年幼，對謀生之經驗缺乏，有父母同居，可助其一臂之力，處理諸項生產事業。如第一章所述泰雅人的家族，是以核心家族（nuclear family）為標準型，以有限度的擴展家族（extended family）為變則。家族的平均人數為5.34人。

　　家族之中有「守護家族者」mulaxεn ŋasan 的設立，以守護監視家族的財產為職責，守護者當然是長子，長子早死則守護者傳次子。如無子則立長女為守護者。凡守護者不能入贅他家（為女性時不能嫁入他家），一定要留在本家族。男性守護者行嫁娶婚，女性守護者行招贅婚。在屬招贅婚的家族，亦即在隨母居家族，在第二代有男嗣時，則仍返回以男系為守護者的制度。故家系的傳承大致為父系的。一個家族是基本的生產單位，亦為共同消費單位。家族的人共同領有家屋、田地及家庭用具。同一家族的人其心理的聯繫，形體的合作，不是任何其他社會群團體所能比擬的。

　　（二）qutux ßəgis 可稱為同高祖父親族。南澳群泰雅人稱這種同高祖父系親族為qutux ßəgis 或qutux məraho。一個qutux ßəgis 的範圍，是向上推算至高祖，傍系擴展到第三從兄弟mətsə-səsowai mintetsəl，此範圍以外的人，便稱為seqoleq，意為別人，不屬於本qutux ßəgis範圍之內。由已身kutsiŋ 而下，推算卑親以至於玄孫，因此傍系延伸的範圍也逐代向內縮小。以至於已（ego）kutsiŋ 成為第五代的高祖為止。同高祖父系群之親屬範圍，呈對等三角形相叠而其中一邊平行的情形連續遞變，而如　形。（表卅）所示，即同高祖父系親族，在連續五代遞變的實狀：

在（表卅）中，我們很清楚的看出，ego在五代遞變的同高祖父系親族中，由最低輩漸昇至最高輩的連續情形。當ego昇至高祖時，其本人即成為第五代同高祖父系親族的始祖ßəgis，ego本身之所有傍系，到此時已全部的摒諸於第五代的同高祖父系親族之外。

　　一個同高祖父系群之ego，與其同群中之歷代祖先和同群中之同行輩之兄弟姊妹間，其所表現的關係，則有如（表卅一）所示。

　　凡在此qutux ßəgis 範圍內之同行輩的或異行輩的男女，禁止婚配。同一qutux ßəgis 範圍內的人，在社會功能上，常為組成qutux gaga（共享祖靈保護，共享祖靈靈力團）的基礎，但常因qutux gaga 的分裂或gaga 份子的加入或退出，而使qutux ßəgis 的範圍，在同部落中，成為超gaga 的親屬團體，即同一qutux ßəgis 範圍的人，常分屬於幾個gaga 之中。qutux ßəgis 亦常為組成共勞隊伍的要件，即使在今天，亦為南澳新部落組織演變之一基礎要件，例如我們在部落組織之（八）節中，所提出的「共勞團11」，便是典型的同高祖父系親族，兼具共勞的，婚姻共祝的等等社會功能的團體。

　　（三）qutux gəlu（或qutux məgəlu）tseʔole 群的泰雅人或稱之為utux mə-esu，məgəlu 與mə-esu 意為九，他們以「同一個九」來表示近親禁婚範圍之父系至同高祖親屬、母系至同曾祖親屬，即父系由高祖算起到自己與同父母兄弟姊妹五代，母系由外曾祖算起到自己與同父母兄弟姊妹四代，此 「父系同高祖五代」 加上母系同曾祖之四代」聯合構成「同一個九」qutux gəlu，為近親禁婚的範圍，凡同父母的兄弟姊妹禁婚的範圍是相同的，即一個「雙系禁婚群」，其範圍如（表卅二）：

　　由同父母的兄弟姊妹出發，向傍係推算，禁婚範圍父系以第三從兄弟姊妹為限，即與gutux ßəgis 同，母系以第二表兄弟姊妹為限。由同父母兄弟姊妹起，推至卑系，禁婚範圍父系向下推至其等之曾孫輩（即向下推三代，對同父母的兄弟姊妹之父母言，已是玄孫輩），母系向下推至其等之表孫輩（即向下推兩代，對同父母的兄弟姊妹之父母言，已是表曾孫輩）。對同父異母之兄弟姊妹間的推算，父系禁婚範圍相同，母系不同，反之對異父同母之兄弟姊妹間的推算，父系禁婚範圍不同，母系相同，惟此時對若干的qutux gəlu 所應遵行的互助、吊問喪事疾病等功能行為，則不注意異母或異父之異方，而能超越自己的qutux gəlu，而達到異母或異父的gutux gəlu 之間，其功能行為之表現並不有強弱之分，吾人在〈部落組織〉節中，所提出的以編號戶120號為中心所構成的對120戶協助的集團，便是極明顯的例證。同時在我們所提出的許多共勞團體中，其中也不乏以qutux gəlu 間的關係而建立的共勞團體，可見qutux gəlu，既使是在現在，部落的社會生活中，仍具有其相當的功能作用與意義。

　　同父母之兄弟姊妹與據於qutux gəlu 邊緣的份子，即與父系第三從兄弟姊妹和母系第二表兄弟姊妹之間的禁婚限制，以及不同輩份之禁婚限制，在不得已時，可經過一種由qutux gaga 的領袖所領導的祭儀，祭祀祖靈，禳䘠不祥，同時殺一豬為犧性，分與結婚男女雙方的gaga 全體食用之後，亦可打破禁例，而令成婚。

　　一般而言，在qutux gəlu 之中之同父母之兄弟姊妹對其同行輩的異性從或表兄弟姊妹之間，彼此互稱為nəgun（tseʔole 群的南澳人，則稱之為snəwən 或nəudux），以表明彼此之間不能有性的關係存在。同時並有若干禁忌以強調nəgun 間的對待關係。譬如，無論男女，在其nəgun 之前，不能談論男女性方面的事；又如女子在nəgun 之前不能放屁，發生則女子應以酒食賠償之，稱之為mehiaxɔg；女子便溺時，不能為其nəgun 見，見則認為不吉，女子或遭毆打或持酒賠償其nəgun，以表示歉意，稱之為mnəoʔgu；又如當一女子出嫁後，生下第一個孩子後，則要送給自己之同胞兄弟各一塊山地布披肩tojah 及酒等，向其所有的nəgun 送小禮物一件，此類禮物如一塊錢，一包火柴、一碗酒、煙葉、山地布……等皆可，以為其嬰孩與nəgun間第一次引見之禮，此贈酒之俗，稱之為tərεbu，生第二胎孩子以後禮物可較輕，他們認為送禮乃在恐其nəgun 對此嬰孩不滿意，會使孩子殘廢或死亡的緣故。凡此種種，皆表現出女子對其nəgun 間的避忌。

　　（四）qutux gaȵeq 可稱為共食親族群，這是以個人為中心，包括自己所有的血親與姻親，因此除了同父母的未婚的兄弟姊妹之外，沒有一個人的共食團體是相同的。婚姻對象的來源是超gaga 的，也可能是超部落galaŋ 的，故共食團體的功能表現，亦常是超gaga的，超部落的，而與以上所討論的諸親族團體之大部功能局限於同一部落中者，有很大的差異。總之，共食團體是以個人為中心，基於個人的親屬關係而發展成的團體。gaȵeq 意為吃飯，qutux gaȵeq 為可共食頓飯的親戚，親戚對於個人有供應頓飯的義務，個人對其共食團之親人，亦常要以優美的食物（包括獵肉、年糕、酒、綠豆……等）饋送或招請飲宴之，以維繫親屬間的不斷往來的關係。tseʔole 群的碧候村人，稱共食團體為utux mani 或utux bəlagan mani，bəlagan 意為 「一齊」，utux bəlagan mani 即為 「一齊共同吃飯」 之意，團體的結構，與南澳村之seqoleq 群的人稍有不同之處，即其構成份子為以戶為單位，合數戶為一團體，同團體的人，為彼此感情甚佳的親戚及朋友，當有美食時，則招請一起飲宴食用，或饋贈同團他家，以保持親密往來關係的聯繫，組成者亦是超越gaga 範圍的，但限於同一部落。碧候村的這種共食群已發展成為較具體的群體了。

　　總結而言，泰雅族人的親族系統並未如一般原始社會發揮明顯的組織功能；各群之間其發展形亦頗不相同，特別是南澳群，因為是遠離祖群的一支；變化與混雜最甚，所以對南澳泰雅人親族系統的研究亦最為困難。以上我們僅就所得的材料作事實的描寫，而未作進一步的理論分析，這是因為我們相信對泰雅族親族系統的研究，仍有待對其他各群作深入而無偏見的分析，始能有一完整的概念。然而，有一點可以說的，泰雅族人在親族系統上鬆懈的組織，與他們的特殊的祭祀組織不無關係，在下一章中我們將敘述他們的部落組織及部落組織中的祭祀團體，以便再進一步瞭解泰雅社會是怎樣構成和活動的。