南澳泰雅人稱紋身為matas（動詞），稱黥紋為patas。就目前的情形而論，南澳七村的泰雅族人已經停止行施紋身的習慣；但我們仍可以在年老人的面上看到紋身的痕跡。大凡年齡在六十歲左右的男女，臉上都有很清楚的花紋；六十歲以下的則較為少見。紋身習慣的廢除，筆者認為受到下列因素的影響：

1. 統治者的禁止：

　　南澳七村在政治上受人干涉是日人據臺以後的事情。光緒年間清政府雖在羅東（叭哩沙）設有撫墾局，專門負責處理山胞行政事務，但南澳群各社居住深山之內，政府對他們的影響很少。日人佔領臺灣後，漸漸地推行有計劃的 「理番政策」，先是勘查地形搜集資料，再而從事討伐及封鎖 「番社」 的對外交通，山胞在各種環境的逼迫下只有屈服歸順。南澳群各社基於上述的原因而於明治41（光緒34）年向日本政府歸順，接受他們的統治#。此後，日人在改革風俗的政策下禁止出草、紋身等。大正8（民國8）年在南澳群各社查知仍有紋身者，官方曾予以懲罰#。

2. 審美的觀念改變：

　　在長期的與外來文化接觸下，他們不再認為面上的花紋為構成人身美觀的必備條件，甚至還認為花紋會破壞面龐的自然美。紋身的主要目的在增加自己的美觀；既然大家已不再認為紋身為美觀的事，當然不會再有人肯浪費財物、時間與忍受痛苦的去施行紋身了。更有人為了到外界活動，臉上帶有花紋怕人恥笑，特進醫院去動外科手術，把花紋消失#;。

　　本節的目的在追述南澳群泰雅人的紋身制度，藉此了解紋身對社會文化的意義和影響。所有的資料，大部分是民國51年2月間在金洋村收集的，少部分是民國50年在該村收集的。主要的報導人，先後共有：havo-malai, ibai-makai, bilih-takun, iavoŋ hayuŋ（以上均為女性）和kawil-tulas（男性）等五位。主要的翻譯有王長治、王長武二位先生。